Tiếp tục cầu nguyện cho ngư�i đã khuất

G.K Chesterton nhận xét v� truy�n thống cầu nguyện cho ngư�i đã khuất như định nghĩa cho sự nối dài quy�n công dân. Nó mang đến lá phiếu cho một tầng lớp ngư�i ít được biết đến nhất, ngư�i chết.

�ó là n�n dân chủ bao gồm cả ngư�i chết. Truy�n thống khước từ khép mình vào thể chế chính trị đầu x� nh� nhen và kiêu căng của những ngư�i đi vòng ngoài.

Ai tin vào sự bình đẳng đ�u phản đối chuyện một số ngư�i bị kỳ thị lúc sinh; truy�n thống phản đối chuyện h� bị kỳ thị lúc chết.

Một phụ nữ viết thư nh� tôi viết giải thích cho dì của bà v� sự hiệp thông với các thánh và cầu nguyện cho ngư�i chết trong truy�n thống kitô. Con trai dì chết trong một tai nạn, và có ngư�i nói dì không nên xin lễ cho con. Câu h�i là: Chúng ta có nên tiếp tục cầu nguyện cho kẻ chết?

Nếu Chesterton đúng, và giáo lý kitô ủng hộ đi�u ông nói thì, chúng ta cần kéo dài quy�n công dân, chúng ta cần cầu nguyện cho ngư�i chết, cả qua xin lễ và qua cầu nguyện riêng.

Tại sao? Cầu nguyện có thể làm được gì tốt? Nhìn từ một quan điểm nào đó, cầu nguyện cho ngư�i chết có vẻ như ngớ ngẩn và không cần thiết. Tại sao chúng ta cầu nguyện cho ngư�i chết? �ể nhắc Chúa xót thương? Thiên Chúa không cần ai nhắc nhở. �ể nói với Chúa ngư�i thân của chúng ta không đến mức quá xấu? Thiên Chúa biết đi�u đó.

Thiên Chúa xót thương như chính tình yêu của Ngài đã nói lên đi�u ấy; Ngài yêu thương và thấu hiểu ngư�i thân đã khuất sâu đậm hơn chúng ta gấp ngàn lần.

Một anh sinh viên của tôi nói một câu đầy hoài nghi yếm thế: “Nếu ngư�i thân chúng ta đang ở h�a ngục, thì cầu nguyện không giúp gì được h�, còn nếu h� ở thiên đàng thì h� đâu cần chúng ta cầu nguyện nữa!�

Vậy thì tại sao chúng ta cầu nguyện cho ngư�i chết?

Cũng cùng lý do như khi chúng ta cầu nguyện bất cứ chuyện gì: đơn giản chúng ta cần cầu nguyện. Những chỉ trích chống lại việc cầu nguyện cho ngư�i chết thì có thể dùng để chống lại cho m�i cầu nguyện. Thiên Chúa biết m�i sự, không cần phải nhắc Ngài v� bất cứ đi�u gì. Tuy nhiên Thiên Chúa m�i g�i chúng ta cầu nguyện, luôn luôn cầu nguyện.

Như chúng ta biết, cầu nguyện không phải thay đổi quả tim Thiên Chúa, mà là thay đổi quả tim chúng ta. Vì thế lý do trước hết chúng ta cần cầu nguyện cho ngư�i chết là vì việc cầu nguyện này giúp cho chúng ta, ngư�i sống. Chúng ta cầu nguyện để được an ủi. Kết hợp với đi�u này, chúng ta cầu nguyện cho ngư�i chết để giảm bớt mặc cảm tội lỗi, vì mình vẫn còn sống khi ngư�i khác chết, và vì mối tương giao chưa tr�n vẹn của chúng ta với ngư�i chết. Khi cầu nguyện cho ngư�i chết, các thiếu sót của chúng ta với h� được gột sạch.

Chúng ta cầu nguyện cho h� vì, như chúng ta tin vào tín đi�u các thánh thông công, có một nguồn sống giữa h� và chúng ta. Tình yêu, sự hiện diện và hiệp thông xuyên qua cái chết. H� và chúng ta vẫn ở trong  cộng đoàn của sự sống. Trong một phương diện có thật, chúng ta vẫn có thể cảm nhận được tâm hồn của nhau.

Vì thế chúng ta cầu nguyện cho ngư�i đã qua đ�i để giữ giao tiếp với h�. Chỉ cần nắm tay ngư�i sắp chết, đã là một an ủi lớn cho h�, cũng vậy, một cách ẩn dụ nhưng có thật, chúng ta có thể nắm tay một ai đó đã ở phía bên kia cái chết.

Và gi� đây, nhi�u hơn cả lúc h� còn sống, sự giao tiếp của chúng ta được gột sạch, sự thấu hiểu sâu đậm hơn, sự tha thứ có thể tr�n vẹn, tầm nhìn rộng hơn, nỗi giận và những thiếu sót trở nên không còn quan tr�ng nữa. Giao tiếp với ngư�i đã mất là một đặc ân, nó phá tan phần lớn những gì ngăn cách chúng ta.

Chúng ta tin đi�u này, không chỉ vì nó an ủi chúng ta mà vì nó còn cho chúng ta sức mạnh và khích lệ cho ngư�i đã chết. Bằng cách nào? Trong cùng một cách như sự hiện diện yêu thương nhau mang đến sức mạnh và an ủi trên cuộc đ�i này.

Bạn hình dung một đứa trẻ đang tập bơi. Mẹ và gia đình không thể tập thay cho nó, nhưng sự có mặt của h� khuyến khích cho em tập bơi dễ hơn. Arthur Schopenhauer có nói: “Cái gì cũng có thể làm được, nếu được chia sẻ.�

Bằng cách cầu nguyện cho ngư�i chết chúng ta chia sẻ với h� sự thích nghi vào cuộc sống mới (cộng thêm với nỗi đau r�i b� sự sống đ�i này). Trong l�i cầu nguyện cho h�, chúng ta trao tặng sự khích lệ và tình yêu với h� như h� sinh ra trên quả đất này, và gi� đang đi đến một cuộc đ�i mới.

Nói theo cách cổ điển là, khi những ngư�i thân yêu của chúng ta chết, h� đến luyện ngục. �i�u đó đúng, dù luyện ngục không nên hiểu là một nơi chốn tách biệt với thiên đàng. �úng hơn nó là nỗi đau để đi vào thiên đàng và để được tình yêu tr�n hảo ôm lấy khi chúng ta chưa hoàn hảo. Tình yêu có thể là một trải nghiệm của đau đớn.

Qua kinh nghiệm mất cha mẹ và những ngư�i tôi yêu sâu đậm, cũng như từ những đi�u ngư�i khác chia sẻ với tôi, tôi nhận ra rằng thư�ng thì sau một th�i gian, chúng ta cảm thấy không còn cần cầu nguyện cho ngư�i thân đã khuất nữa. Gi� chúng ta chỉ nói chuyện với h�.

Những gì trước đây là vắng bóng lạnh lẽo, xót xa nay trở thành hiện diện ấm áp. H� vẫn ở với chúng ta.

 Trích sách Tập sống vượt lên nỗi sợ, Forgotten among the Lilies, Learning to Love Beyond Our Fears, Ronald Rolheiser

Nguyễn Kim An dịch

Phanxicovn