Thinh lặng của cuộc sống

Thầy Eckhard từng nói rằng, không đi�u gì giống với ngôn ngữ của Thiên Chúa bằng sự thinh lặng.

Như thế nó thử thách chúng ta ở nhi�u mức độ: Ngôn ngữ nào chúng ta sẽ nói trên thiên đàng? Chúng ta không biết được, nhưng nếu theo Kinh Thánh, thiên đàng sẽ là nơi chúng ta biết và được biết một cách tr�n vẹn, yêu và được yêu một cách tr�n vẹn, hiểu và được hiểu một cách tr�n vẹn, thì tôi ng� rằng l�i nói sẽ dư. Chúng ta sẽ nói ngôn ngữ của thinh lặng.

Vì thế, ngay bây gi�, khôn ngoan là phải bắt đầu h�c ngôn ngữ của thinh lặng, không phải chỉ để cho sau này, sau khi chúng ta chết, nhưng đặc biệt là ngay ở đ�i này, chúng ta bắt đầu kết nối bản thân mình với các gốc rễ đậm sâu nhất.

Triết gia Raimon Panikkar, trong một cuốn sách gần đây, cuốn Trải Nghiệm Thiên Chúa, đã phân biệt những gì ông g�i là “thinh lặng của cuộc sống� và “một cuộc sống thinh lặng�. Chúng không giống nhau. L�i của ông không phải lúc nào cũng dễ nắm bắt, vừa rất sâu sắc vừa đáng suy ngẫm, vì thế tôi xin trích nguyên văn:

“Thinh lặng của cuộc sống không nhất thiết giống một cuộc sống thinh lặng như đ�i sống thinh lặng của các ẩn sĩ trong hoang mạc. Giữ cuộc sống thinh lặng là đi�u quan tr�ng để thấy rõ mục tiêu, vạch kế hoạch hành động, phát triển các mối quan hệ của chúng ta, nhưng nó khác với thinh lặng của cuộc sống. Thinh lặng của cuộc sống là nghệ thuật tạo lập thinh lặng cho các sinh hoạt của cuộc sống, chúng không phải là bản thân cuộc sống theo kiểu phải đạt cho được kinh nghiệm đích thực của chính cuộc sống. 

Chúng ta thư�ng hay đồng hóa đ�i sống với các sinh hoạt của nó. Chúng ta đồng hóa mình với các cảm xúc, ước muốn, ý định, với tất cả những gì chúng ta làm và chúng ta có. Chúng ta công cụ hóa đ�i sống của mình mà quên chính nó là cùng đích. Lao mình vào các sinh hoạt của đ�i sống, chúng ta mất khả năng lắng nghe, và chúng ta tự làm cho bản thân mình xa cách gốc rễ thật của mình: thinh lặng và Thiên Chúa.

Thinh lặng hiển hiện ngay tại giây phút này khi chúng ta đặt bản thân mình vào chính cội nguồn đích thực của sự sống.�

1. Panikkar tiếp tục gợi ý rằng, nổ lực để đạt thinh lặng của cuộc sống không được làm nó xa cách tầm quan tr�ng của các sinh hoạt hằng ngày – ăn uống, làm việc, tiếp xúc, tiêu khiển lành mạnh. Tuy nhiên phải có những khoảng th�i gian dành riêng cho một cuộc sống thinh lặng lành mạnh, khi xác thân, quả tim, tâm trí chúng ta lặng yên đủ để, cách này cách khác, chúng ta có thể cảm nhận được những gì ở bên kia các sinh hoạt hằng ngày chúng ta, và đó chính là ng�n nguồn của chúng, chính cuộc sống và Thiên Chúa.

Làm sao chúng ta đạt được? �ó chính là những gì mà m�i n�n tảng thiêng liêng chân thực đang cố gắng dạy chúng ta. Dù các cách thức gợi ý có khác nhau nhưng có một số điểm mà m�i n�n tảng thiêng liêng chân thực đ�u nhất trí:

Trước hết, tất cả các con đư�ng truy�n thống lớn đ�u nói rằng, đư�ng đi thì đơn giản, nhưng không dễ!

Tiếp đó, trong mỗi cách của mình, h� nói với chúng ta những gì �ức Giê-su đã nói với chúng ta, đó là, con đư�ng dẫn chúng ta đến với chi�u sâu đích thực, với trải nghiệm Thiên Chúa, không phụ thuộc vào bất cứ một cách thức cầu nguyện đặc biệt nào cả, nhưng dựa vào “tâm hồn trong sạch� (Mt 5, 8), đó là, dựa vào một một đức tính đạo đức, một tính vị tha nào đó để đưa chúng ta đi xa kh�i bạo quy�n và tính sùng bái của cái tôi.

Và làm sao thực hiện được?

Mỗi n�n tảng thiêng liêng đ�u có con đư�ng riêng của mình, nhưng, một lần nữa, h� đ�u nhất trí với nhau v� một số yếu tố không nhân nhượng:

Bất cứ hành trình nào dẫn chúng ta v� phía Thiên Chúa cũng đ�u đòi h�i, trong một chừng mực nào đó, một hình thức tu tập lành mạnh, thực hành chay tịnh, tôi luyện chân chính và một trật tự kỷ luật trên vô số các ước muốn và các cảm xúc ám ảnh tác động vào chúng ta. Chúng ta phải đập tan những gì mà các bậc thầy thiêng liêng g�i là “bạo quy�n của cái tôi� và Panikkar g�i là “sùng bái cái tôi�. Chúng ta không thể chạm đến được ng�n nguồn sâu kín của cuộc sống nếu các sinh hoạt của cuộc sống quá bị chi phối và ám ảnh để chúng ta không bao gi� thấy được bản sắc và ý nghĩa của một cái gì đó ở bên ngoài chúng. �ó là lý do tối hậu ẩn sau các đ�i sống tu tập và chay tịnh chân chính, chúng ta buông b� những chuyện, dù chúng tốt, để đến được ng�n nguồn sâu hơn, đó là chính cuộc sống và Thiên Chúa.

Và việc tu tập này, nh� đó mà chúng ta đến với thinh lặng của cuộc sống, thì nó cũng sẽ đòi h�i trong một chừng mực nào đó, một đ�i sống thinh lặng, một kỷ luật tự nguyện cố gắng (không phải để ngừng suy nghĩ và ngừng cảm nhận vì nó khả thể) nhưng là để bản thân chúng ta chạm đến tư tưởng và cảm nhận ngay tại nguồn gốc của chúng. Một bản văn Ấn giáo nói rằng chúng ta tìm thấy Thượng �ế trong “lương thực�, trong tất cả những gì thấy được, nghe được, và hiểu được, nhưng bản văn còn viết thêm ngay chúng ta chỉ trải nghiệm các sinh hoạt của mình như trải nghiệm Thiên Chúa nếu chúng ta dành ra nhi�u thì gi�, tự nguyện gác lại các sinh hoạt này và giữ thinh lặng để có thể thấy được những gì đằng sau chúng.

Các thực hành suy ngẫm và chiêm nghiệm, dù khác nhau v� cách thức, nhưng mục đích chính vẫn là giữ “cuộc sống thinh lặng� một chút để ngồi lại một ít th�i gian trong “thinh lặng của cuộc sống.�

Không đi�u gì giống với ngôn ngữ của Thiên Chúa bằng sự thinh lặng. �ó là ngôn ngữ chúng ta cần thực hành.

J.B. Thái Hòa dịch

Phanxicovn