GIÁO XỨ TÂN VIỆT » Đoàn Têrêsa Hài Đồng Giêsu – Thiếu Nhi Thánh Thể

CỬ ĐIỆU – CON SỐ KHÔNG || St: Soeur Têrêsa MTG Tân Việt || Cs :Trang Hài ||

admin — Mon, 11 Apr 2022 06:57:14 +0000

CỬ ĐIỆU – CON SỐ KHÔNG || St: Soeur Têrêsa MTG Tân Việt || Cs :Trang Hài ||

The post CỬ ĐIỆU – CON SỐ KHÔNG || St: Soeur Têrêsa MTG Tân Việt || Cs :Trang Hài || appeared first on GIÁO XỨ TÂN VIỆT.

Giáo xứ Tân Việt Hội Chợ Mừng Xuân Tân Sửu

admin — Fri, 05 Feb 2021 02:26:18 +0000

Hòa trong niềm vui chuẩn bị đón mừng năm mới Tân Sửu, Gia đình TNTT giáo xứ Tân Việt lại tổ chức hội chợ xuân cho các em đang theo học các lớp giáo lý tại giáo xứ. Với mục đích mang đến cho các em niềm vui trong dịp tết cổ truyền cũng như khích lệ siêng năng tham dự Thánh lễ và học giáo lý.

Cùng chung tay với các bạn HT_ GLV còn có Ban thường vụ HĐMV, các giáo họ, các đoàn thể cùng tham dự. Đoàn thì trò chơi, đoàn thì ẩm thực tạo sự phong phú và đa dạng với mục đích mang lại tiếng cười, tiếng cười sau một học kỳ mệt mỏi. Các đoàn thể, các giáo họ tham dự tuy mệt mỏi nhưng rất vui khi thấy những nụ cười rạng rỡ trên môi các em.

Trong hội chợ xuãn còn có phần rút thăm trúng thưởng. Các phần quà tương đối đa dạng và chất lượng, dù quà nhiều hay ít nhưng nhìn những khuôn mặt vui vẻ của các em khi tham dự, đó chính là niềm khích lệ cho ban tổ chức.

Ước mong sao hội chợ xuân đã thực sự giúp các em có những ngày xuân thật ý nghĩa và cũng là động lực để các em tiếp tục hăng say chuyên chăm học giáo lý, siêng năng tham dự Thánh lễ, sống ngoan hiền, học giỏi và diễn tả niềm tin của mình trong năm mới Tân Sửu này.

BTTGX

The post Giáo xứ Tân Việt Hội Chợ Mừng Xuân Tân Sửu appeared first on GIÁO XỨ TÂN VIỆT.

NÉT VẼ YÊU THƯƠNG

admin — Thu, 17 Dec 2020 03:39:47 +0000

Hoạt động bán lịch Công Giáo gây quỹ bác ái

The post NÉT VẼ YÊU THƯƠNG appeared first on GIÁO XỨ TÂN VIỆT.

Mấy tuổi mới được rước lễ lần đầu?

Maria — Fri, 09 Oct 2020 10:48:16 +0000

Mấy tuổi mới được rước lễ lần đầu?

Theo điều 914 bộ giáo luật hiện hành, cha mẹ và cha sở có bổn phận chuẩn bị cho các trẻ em đã đến tuổi khôn được lãnh bí tích Thánh Thể. Thế nào là đến tuổi khôn? Có được cho phép các trẻ em rước lễ trước khi đến tuổi khôn không?

Liên quan đến việc rước lễ của các nhi đồng, điều 914 của bộ giáo luật đặt ra nhiều nghĩa vụ dành cho các thành phần khác nhau trong Giáo hội: có nghĩa vụ dành cho phụ huynh; có nghĩa vụ dành cho cha sở. Có nghĩa vụ nhắm đến việc chuẩn bị giáo lý, có nghĩa vụ nhắm đến việc chuẩn bị bí tích, có nghĩa vụ dành việc canh chừng. Chúng ta sẽ lần lượt đi từng điểm một.

Xin bắt đầu bằng câu hỏi đơn giản hơn cả: các em bé phải được mấy tuổi thì được rước lễ lần đầu?

Câu hỏi này không đơn giản chút nào, bởi vì kỷ luật về việc cho các trẻ em được rước lễ đã thay đổi nhiều trải qua lịch sử. Vào những thế kỷ đầu tiên, các trẻ em được rước lễ vào lúc được rửa tội. Kỷ luật này vẫn còn được duy trì bên các Giáo hội Đông phương, nơi mà cả ba bí tích khai tâm được trao ban một lúc: rửa tội – thêm sức – Thánh Thể, bất kể là người lớn hay thơ nhi. Dĩ nhiên là cách thức trao bí tích có nhiều chi tiết khác biệt giữa người lớn và nhi đồng. Người lớn phải trải qua một thời gian huấn giáo lâu dài (quen gọi là dự tòng) trước khi lãnh bí tích; còn các em bé thì sẽ được học hỏi giáo lý khi nào khôn lớn. Dù sao, ở đây tôi không muốn đi sâu vào sự khác biệt về huấn giáo, nhưng chỉ muốn nêu bật sự khác biệt về cách thức nhận lãnh bí tích Thánh Thể. Các em bé sẽ không lãnh Mình Thánh Chúa dưới hình bánh, bởi vì chưa có thể ăn uống gì được; nhưng linh mục chỉ nhúng ngón tay mình vào chén Máu Thánh rồi sau đó chấm vào lưỡi các em.

Từ hồi nào, các trẻ em không còn được rước lễ vào lúc rửa tội nữa?

Cần lặp lại là bên Đông phương (cách riêng là các Giáo hội Chính thống), các trẻ em vẫn còn lãnh ba bí tích khai tâm một lúc. Kỷ luật bên Tây phương thì thay đổi khá nhiều, tuy khó xác định năm tháng. Người ta chỉ có phỏng đoán những hướng tiến triển như thế này. Vào thời các giáo phụ, các trẻ em được rước lễ rất sớm, đặc biệt là những em sắp chết, bởi vì người ta dựa vào tư tưởng của thánh Augustinô về sự cần thiết của bí tích Thánh Thể để được cứu rỗi dựa theo chú giải chặt chẽ đoạn Phúc âm thánh Gioan 6,54: “Ai ăn bánh này thì được sống muôn đời”. Tuy nhiên từ thế kỷ XI, người ta thấy việc rước lễ bị giới hạn cho người lớn (kể cả cho các tu sĩ): họ không được rước Máu Thánh Chúa; họ không được lãnh Mình Thánh trên tay nhưng được đút thẳng vào miệng, và nhất là họ rất ít khi rước lễ. Như tôi đã có lần nói đến, công đồng Latêranô IV (năm 1215) đã đặt ra nghĩa vụ phải rước lễ ít là mỗi năm một lần, nhằm phản ứng lại não trạng đó. Đối với Mình Thánh Chúa, người ta chủ trương phải cung kính thờ lạy từ xa xa, chứ không dám đến gần để nhận lãnh như lương thực tinh thần. Chính trong não trạng này mà việc trao Mình Thánh Chúa cho các trẻ em cũng bị ảnh hưởng. Trước kia, người ta chủ trương rằng bí tích này cần để được cứu rỗi (cũng tựa như bí tích rửa tội) và chỉ cần giữ linh hồn trong trắng là đủ để lãnh bí tích. Trong bối cảnh của thế kỷ XI-XII, thì người ta đòi hỏi không những là linh hồn trong trắng mà còn phải có đức tin, lòng mến, và ý thức; có như thế bí tích mới phát sinh hoa trái cho người nhận lãnh. Vì thế, thật là dễ hiểu lý do hoãn lại việc trao Mình Thánh cho các em bé. Vào thế kỷ XIII, nhiều công đồng địa phương đã ra quyết định cấm trao Mình Thánh cho các em. Quyết định ngăn cấm cũng kèm theo một nghĩa vụ mới, đó là buộc các em bé phải theo học lớp giáo lý thì mới được rước lễ.

Như vậy thì mấy tuổi mới được rước lễ lần đầu?

Các sử gia nhận thấy trong vấn đề này có nhiều người bảo hoàng hơn nhà vua. Công đồng Latêranô IV (năm 1215) chỉ đòi các em có tuổi khôn là có thể rước lễ; nhưng trên thực tế, người ta đòi tuổi cao hơn: từ 10, 12 và thậm chí 14 tuổi. Vào thời cận đại, thánh Anphongsô cho rằng tuổi để rước lễ vỡ lòng là trong khoảng từ 9 cho đến 14 tuổi. Như vậy ta thấy có sự co dãn khá lớn. Dù sao, nói chung trong những thế kỷ gần đây, tuổi để được rước lễ lần đầu là 12 tuổi. Một điều đáng lưu ý là trong khi người ta tăng thêm tuổi để được rước lễ vỡ lòng, nhưng vẫn duy trì mức tuổi khôn trong việc xưng tội lần đầu. Chúng ta có thể lấy một thí dụ từ thánh Têrêxa Lisieux thì đủ rõ. Cô bé này (sinh ngày 2/1/1873) đã xưng tội lần đầu vào muà đông năm 1879 (nghĩa là lúc sắp lên 7 tuổi), nhưng phải chờ đến ngày 8/5/1884 (11 năm 4 tháng) thì mới được rước lễ vỡ lòng. Lần rước lễ thứ hai diễn ra ngày 24/5 (hai tuần sau), và lần thứ ba ngày 14/6 trùng với ngày lãnh bí tích thêm sức.

Nhưng ngày nay các em bé đâu phải chờ đến 12 tuổi mới được rước lễ lần đầu?

Liên quan đến việc rước lễ, cần phải ghi nhận vài biện pháp của Toà thánh hồi đầu thế kỷ XX, làm thay đổi một não trạng kéo dài từ nhiều thế kỷ. Tôi muốn lưu ý cách riêng đến hai văn kiện được ban hành dưới thời đức thánh cha Piô X. Văn kiện thứ nhất là nghị định Sacra Tridentina Synodus do bộ Công đồng (nay là bộ Giáo sĩ) ban hành ngày 20/12/1905 khuyến khích việc rước lễ thường xuyên, kể cả rước lễ hàng ngày (chứ không chỉ một năm một lần đối với giáo dân, và một năm 14 lần đối với tu sĩ). Văn kiện thứ hai là nghị định Quam singulari do bộ Bí tích (nay là bộ Phụng tự và Kỷ luật bí tích) ban hành ngày 8/8/1910 về việc rước lễ vỡ lòng. Đúng ra, đối với vấn đề rước lễ vỡ lòng, văn kiện này không ra quyết nghị nào mới, mà chỉ lặp lại công đồng Latêranô IV (năm 1215) và công đồng Trentô (năm 1551), cho phép trẻ em được rước lễ khi đến tuổi khôn, chứ không nên kéo dài cho đến 12-14 tuổi.

Thế nào là đến tuổi khôn?

“Tuổi khôn” là một từ ngữ khá co dãn. Các cháu của tôi ngày nay khôn hơn tôi khi ở cùng trạc tuổi, nếu hiểu về việc sử dụng các trò chơi điện tử (trong đó gồm cả việc sử dụng video và internet). Nhưng nếu bắt chúng cầm giấy bút để làm các bài tính cộng trừ nhân chia, thì chắc chắn là chúng chậm hơn tôi. Vì thế vấn đề “tuổi khôn” cần được xét theo từng lãnh vực cụ thể. Chúng ta đang bàn đến việc rước Mình Thánh Chúa, vì thế tiêu chuẩn “tuổi khôn” được các nhà thần học cổ điển nêu ra như thế này: các em có phân biệt được bánh thánh thì khác với các thứ bánh kẹo hay không? Khi đi nhà thờ, các em có tin Chúa hiện diện cách đặc biệt, và vì thế có tỏ lòng cung kính khi tham dự Thánh lễ không? Cha mẹ và cha sở là những người gần gũi các em hơn cả, và những người có thẩm quyền hơn hết để thẩm định cho từng cá nhân. Có thể có em đã đạt được ý thức về bí tích từ 4-5 tuổi, nhưng cũng có thể là có em cần nhiều thời gian để chuẩn bị.

Ai có bổn phận chuẩn bị?

Bây giờ chúng ta trở lại với điều 914 của bộ giáo luật. Nhà lập pháp liệt kê những người có trách nhiệm chuẩn bị cho các em rước lễ theo thứ tự sau đây: cha mẹ hoặc những người thay quyền cha mẹ; rồi đến cha sở. Dĩ nhiên, việc phân phối trách nhiệm cũng bao hàm việc phân chia lãnh vực nữa. Thường thì cha mẹ đến xin cha sở cho phép con em mình được rước lễ, sau khi đã đăng ký cho chúng theo học lớp giáo lý. Tuy nhiên, chúng ta đừng nên quên một bổn phận khác của cha mẹ, quan trọng hơn nhiều, đó là giáo dục lòng đạo đức cho con em mình, qua việc đọc kinh chung trong gia đình, qua việc đưa con em mình đi nhà thờ: đó là cách giáo dục đức tin cách thực tiễn hơn cả, và nếu thiếu sự giáo dục này trong gia đình thì các lớp học giáo lý chẳng ích lợi bao nhiêu.

Cha sở còn có nghĩa vụ nào nữa không?

Tôi nghĩ rằng cha sở ở Việt Nam đã có nhiều việc phải lo rồi, trong đó việc tổ chức các lớp giáo lý cho thiếu nhi là một gánh nặng đáng kể, vì thế tạm coi là đủ. Nhưng bên châu Âu, người ta đặt ra nhiều vấn đề mới, trong khuôn khổ đối thoại đại kết cũng như do ảnh hưởng của vài trào lưu tâm lý hiện đại. Trong khuôn khổ đối thoại đại kết, cách riêng đối với các Giáo hội Chính thống, người ta muốn duy trì thứ tự cổ truyền của các bí tích khai tâm, đó là: “rửa tội- thêm sức – Thánh Thể”. Kỷ luật hiện hành trong Giáo hội công giáo La-tinh là: “rửa tội – rước lễ – thêm sức”. Nên biết là trước khi có nghị định 1905 dưới thời đức Piô X, thì bên châu Âu, nhiều nơi duy trì được thứ tự cổ truyền, nghĩa là các thiếu nhi lãnh bí tích thêm sức (7-8 tuổi) trước khi rước lễ lần đầu (12 tuổi). Với việc hạ tuổi rước lễ lần đầu xuống, người ta thấy khuynh hướng muốn tăng tuổi thêm sức lên. Một lý do khá thực tiễn để tăng tuổi lãnh bí tích thêm sức là để cho các thiếu nhi chịu khó theo học các lớp giáo lý hơn. Nhưng có nơi thì lại muốn trở về với thời Trung cổ, nghĩa là kéo dài tuổi rước lễ lần đầu, ngõ hầu tôn trọng thứ tự các bí tích khai tâm.

Tâm lý hiện đại có ảnh hưởng gì đến việc rước lễ vỡ lòng?

Số 914 của bộ giáo luật nhấn mạnh rằng trước khi lãnh bí tích Thánh thể, các nhi đồng cần phải đi xưng tội. Như chị đã biết, bí tích thống hối không nằm trong tiến trình khai tâm. Vì thế trong khung cảnh đối thoại đại kết, người ta muốn bỏ ra ngoài. Đàng khác, vài người cho rằng các em bé chưa thể phạm tội trọng được, vì thế không cần buộc các em phải đi xưng tội trước khi rước lễ vỡ lòng. Từ thập niên 70, đã có nhiều cuộc tranh luận sôi nổi giữa các nhà luân lý và các nhà sư phạm: phải chăng các nhi đồng không thể phạm tội trọng được? Có nên gây ý thức cho các em về tội lỗi trong các lớp giáo lý hay không? Đây là những câu hỏi rất tế nhị, mà tôi không thể đi sâu trong bài hôm nay.

Ở Việt Nam, có nơi cử hành “rước lễ bao đồng”. Rước lễ bao đồng là gì?

Tục lệ rước lễ bao đồng không được phổ cập cho lắm, và nhiều giáo phận ở Việt Nam không hề nghe nói tới. Tôi đã tra cứu nhiều từ điển cũ mới, và không thấy từ “bao đồng”. Không biết ai đã tạo ra từ đó. Nguyên gốc của nó trong tiếng Pháp là “communion solennelle”, dịch nôm na là “rước lễ trọng thể”. Thế nào là rước lễ trọng thể? Ở Việt Nam, nơi nào có tục lệ rước lễ bao đồng (hay rước lễ trọng thể), thì người ta hiểu nó như là đối lại với “rước lễ lần đầu” (còn gọi là rước lễ vỡ lòng). Tại sao có sự đối chọi đó? Nguồn gốc từ đâu? Dĩ nhiên, không nói ai cũng biết là nguồn gốc của nó không phát xuất từ Việt Nam, bởi vì lịch sử Kitô giáo tại đây chưa quá 4 thế kỷ. Chúng ta phải truy tầm tục lệ này từ các nước châu Âu, và từ đó các nhà truyền giáo đã du nhập vào Việt Nam. Nói cách chính xác hơn: nó bắt nguồn từ bên Pháp, vì vậy mà các giáo phận nào do các cha truyền giáo Tây ban nha phụ trách sẽ không biết tục lệ này. Tại sao mà gọi là “rước lễ trọng thể”? Theo vài nhà sử học, từ ngữ này ra đời vào thế kỷ XVII, do các cha dòng thánh Vinh sơn Phaolô. Các cha muốn gây ý thức cho các bậc phụ huynh trong việc chuẩn bị con em của mình rước lễ, vì thế các cha đã tổ chức những nghi lễ long trọng. Lúc đầu thì cho các em cầm nến, rồi dần dần, cho các em đội triều thiên, và nhất là các em gái thì mặc đồ trắng toát, giống như cô dâu ngày lễ cưới. Điều quan trọng cần ghi nhận là việc rước lễ trọng thể được hiểu là các chi tiết làm tăng thêm phần long trọng cho các em rước lễ lần đầu. Vào thời ấy, tuổi tối thiểu để rước lễ lần đầu là 12 tuổi. Sang đầu thế kỷ XX, với sắc lệnh Quam singulari (8/8/1910), đức thánh cha Piô X giảm tuổi rước lễ lần đầu xuống vào khoảng 7 tuổi. Từ đó, người ta mới tách ra hai cơ hội. Trước tiên là rước lễ lần đầu, vào khoảng 6-7 tuổi. Dĩ nhiên là các em phải theo học lớp giáo lý để rước lễ lần đầu. Tiếp đó, các em còn theo học lớp giáo lý để lãnh bí tích thêm sức, vào khoảng 8-10 tuổi. Tiếc rằng, sau đó, các em không bao giờ trở lại nhà thờ nữa, trừ một lần vào dịp cưới và một lần chót khi nằm trong quan tài để cho người ta khiêng tới làm lễ an táng.

Nhằm giúp cho các thanh thiếu niên có dịp đào sâu thêm căn bản giáo lý, các nhà phụ trách mục vụ đã mang cho việc rước lễ bao đồng một ý nghĩa mới. Sau khi đã lãnh bí tích thêm sức rồi, các thiếu nhi tiếp tục theo các lớp giáo lý để chuẩn bị rước lễ bao đồng, vào khoảng 12 tuổi. Tính cách trọng thể của lễ nghi này nằm ở chỗ các em sẽ cầm đèn trên tay, lặp lại các lời hứa khi lãnh bí tích rửa tội. Nói đúng ra, khi lãnh bí tích rửa tội, các em chỉ biết khóc oe oe. Các cha mẹ hay người đỡ đầu đã đọc lời tuyên xưng đức tin thay cho các em. Bây giờ các em đã lớn, các em có thể đích thân lặp lại các lời tuyên xưng đó. Như vậy, ngày rước lễ bao đồng mang tính cách dấn thân, sẵn sàng làm chứng nhân cho đức Kitô. Đó là quan niệm mục vụ của thời kỳ trước công đồng Vaticanô II. Như đã nói trên đây, tục lệ rước lễ trọng thể không được phổ cập cho lắm, và thường hạn hẹp vào những vùng nói tiếng Pháp. Sau công đồng Vaticanô II, với việc duyệt lại các sách phụng vụ cũng như các phương pháp sư phạm huấn giáo, nhiều nơi đã đặt lại vấn đề rước lễ bao đồng. Trong nghi thức cử hành bí tích thêm sức, có phần lặp lại các lời hứa khi lãnh bí tích rửa tội. Vì thế không có lý gì mà phải lặp lại một lần nữa trong lễ nghi rước lễ bao đồng. Bởi vậy, khuynh hướng là sát nhập giáo lý rước lễ bao đồng vào giáo lý thêm sức: cả hai muốn giúp cho các thanh thiếu niên được trưởng thành hơn trong đức tin, ý thức về ơn gọi Kitô hữu làm chứng tá cho Tin mừng. Trong viễn ảnh đó, nhiều nơi đã nâng tuổi để lãnh bí tích thêm sức lên tới 10, 12, 14 tuổi, nếu chưa nói là cao hơn. Dĩ nhiên, ở đâu mà không có tục lệ rước lễ bao đồng thì người ta không đặt ra vấn đề vừa nói, và cũng không thấy cần phải du nhập tục lệ này.

(Giuse Phan Tấn Thành OP.)

15 lượt chia sẻ

Bình luận

Đã chọn chế độ Phù hợp nhất nên một số bình luận có thể bị lọc ra.

The post Mấy tuổi mới được rước lễ lần đầu? appeared first on GIÁO XỨ TÂN VIỆT.

Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu – Bổn Mạng Giáo Xứ Tân Việt

admin — Thu, 01 Oct 2020 07:06:18 +0000

Giáo hội Công giáo đã có bề dày lịch sử hơn 2000 năm, thế nhưng con số các vị thánh tiến sĩ thực sự rất khiêm tốn.

Chỉ vỏn vẹn có 33 vị. Trong số đó, 30 vị là thánh nam, chỉ có 3 vị là thánh nữ.

Và điều đặc biệt là trong số 3 vị thánh nữ ấy, nổi bật nhất vẫn là Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu mà Giáo Hội mừng kính hôm nay.Ngài nổi bật ở chỗ dù chỉ là một nữ tu chỉ làm những việc nhỏ, nhưng đã trở thành một nữ thánh lớn.

Lớn đến độ ngay sau khi chết, danh ngài đã vang lừng khắp thế giới, và một phong trào rầm rộ những người muốn đi theo con đường của Ngài đã lan tràn khắp nơi.

Ngài nổi bật ở chỗ dù chỉ là một thiếu nữ sống cuộc đời ngắn ngủi, nhưng đã trở thành thầy dạy của Hội Thánh. Dù chỉ sống vỏn vẹn có 24 tuổi đời, trong đó 9 năm sống âm thầm trong dòng Cát Minh, và đã chết vì một cơn bạo bệnh (lao phổi) nhưng Ngài đã được chính Đức cố Giáo hoàng Gioan Phaolô II phong tặng là Tiến sĩ Hội Thánh, nghĩa là thầy dạy về đàng thiêng liêng của Giáo Hội.

Ngài còn nổi bật ở chỗ dù chỉ là một nữ tu chỉ sống âm thầm trong tu viện, nhưng đã trở thành Bổn mạng các xứ truyền giáo. Thực sự chưa một lần nào Ngài ra khỏi tu viện để rao giảng Tin Mừng, ấy thế mà ngài đã được đặt làm Quan thầy các xứ truyền giáo, tức là ngang hàng với tầm cỡ Thánh Phanxicô Xaviê.

The post Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu – Bổn Mạng Giáo Xứ Tân Việt appeared first on GIÁO XỨ TÂN VIỆT.

BẠN CÓ NHỚ NHỮNG LẦN SỐT SẮNG ĐỌC KINH LẠY CHA

admin — Mon, 07 Sep 2020 09:58:30 +0000

? Bạn có nhớ, ngay sau khi linh mục chủ tế đọc những lời này: “Vâng lệnh Chúa Cứu Thế, và theo thể thức Người dạy, chúng ta dám nguyện rằng”, thì lời Kinh Lạy Cha được vang lên bên trong một khung cảnh thiêng liêng và sốt sắng.

? Lúc này đây, Linh mục chủ tế nâng cao dang rộng cánh tay mình lên, thì cùng lúc đó, tất cả cộng đoàn tín hữu người tham dự Thánh lễ đồng loạt đứng lên, tư thế nghiêm chỉnh, tất cả cùng lấy một hơi thật sâu, giọng vững vàng ca vang lời Kinh Lạy Cha, và có lẽ lời kinh này sẽ còn vang vọng hơn đặc biệt vào những dịp lễ trọng.

? Từng lời kinh trang trọng được cấu thành từ 3 lời chúc tụng Thiên Chúa, và 4 lời nguyện xin cho nhu cầu của chúng ta. Đây là lời cầu nguyện mẫu trong kinh nguyện Kitô giáo và cũng là lời kinh tuyệt hảo nhất.

?Lời chúc tụng để “ý Cha thể hiện dưới đất cũng như trên trời” là trọng điểm. Khi ý Cha được thể hiện dưới đất cũng như trên trời, thì khi đó, nước Cha trị đến; khi nước Cha trị đến, thì khi đó, danh Cha cả sáng; khi danh Cha cả sáng, thì khi đó, chúng ta, những người con cùng 1 Cha trên trời, thân thưa trong tâm tình con thơ: “Abba” – “Cha ơi”.

?4 ý nguyện sau chia sẻ thêm về mối tương quan giữa chúng ta với nhau, như Chúa Giêsu đã dạy chúng ta sống chia sẻ: lương thực, lỗi lầm được tha thứ, ơn sức mạnh để vượt mưu chước cám dỗ và giải thoát khỏi sự dữ.

? Với tất cả tâm tình của một người con yêu mến, chúng ta đọc lời kinh này vừa để tôn vinh mầu nhiệm Thiên Chúa, vừa là lời cầu xin thiết yếu nhất cho nhu cầu con người.

? Ước mong cho mỗi lời Kinh Lạy Cha sẽ luôn thấm nhuần trong tâm trí chúng ta, và sẽ dùng lời kinh này như động lực thúc đẩy niềm tin, tăng cường sức mạnh, cũng như an ủi những tâm hồn yếu ớt.

? Hy vọng những nỗi nhớ trong thánh lễ sẽ được bù đắp bằng hiện thực.

The post BẠN CÓ NHỚ NHỮNG LẦN SỐT SẮNG ĐỌC KINH LẠY CHA appeared first on GIÁO XỨ TÂN VIỆT.

Tháng 9. Thiên Chúa giúp bạn thành công

Maria — Tue, 01 Sep 2020 13:42:35 +0000

“Đừng cố trở thành người thành công,

thay vì thế, hãy cố trở thành người có giá trị.”

Albert Einstein (1879–1955)

****

Vậy là một mùa hè đã đi qua. Những cánh hoa phượng thay cho biết bao nhành lá xanh tươi. Biết bao ước mơ, hoài bão được thắp lên ngay từ mái trường thân yêu. Năm học mới bắt đầu. Thầy trò tiếp tục những bài vở nơi sân trường lớp học.

Là học sinh Công Giáo, bạn có bao giờ hỏi: “Làm thế nào để học thành công? Làm thế nào để mai này mình cũng gặt hái được nhiều thành công trong cuộc sống?” Thiết tưởng những điều ấy ít nhiều len lỏi trong suy nghĩ của thời học sinh, sinh viên. Mỗi ngày một mãnh liệt hơn. Nhất là khi bước vào trường đời, hai chữ thành công tác động ghê gớm đến mỗi người.

Vài anh bạn trong giới kinh doanh và kỹ sư nhận xét: “Giới trẻ Việt Nam ngày nay thích làm giàu sớm quá.” Điều ấy đáng lẽ chẳng có gì sai. Làm giàu hợp pháp là chính đáng, và nhất là thành công sớm cũng là điều đáng tự hào. Nhưng vấn đề là rất rất nhiều người trẻ chỉ chạy theo thành công mà quên mất cái gốc của nó. Phải chăng các bạn ấy đuổi hình bắt bóng. Như thế thành công mãi xa vời, và giả như có đạt được, điều ấy sẽ không bền.

Nếu các bạn rảo bộ vài tiếng trong nhà sách, thật dễ để nhận ra hàng hà đầu sách chỉ cho người ta thành công[1], làm giàu. Điều ấy quý, nhưng đâu phải cứ ai đọc là biết cách làm giàu! Cái quý là những sách ấy cho các bạn chút khái niệm, ý tưởng và hứng khởi. Nhưng thành công luôn đòi bạn phải trải nghiệm, phải học tập và rèn luyện mỗi ngày. Bước “luyện công” bao giờ cũng quan trọng và cần thiết. Bởi đó, từ ghế nhà trường, nơi giảng đường đại học[2], quả là thời gian thích hợp để chúng ta tích lũy vốn liếng cho mình để đi đến thành công. Các tác giả thường chỉ ra rằng: thành công không đến khi bạn chạy theo thành công, nhưng đuổi theo những giá trị của nó!

Nếu tinh ý một chút, chúng ta dễ dàng nhận ra những giá trị của thành công đã bắt nguồn từ Kinh Thánh. Chẳng hạn, thành công đòi người ta chăm chỉ lao động. Đó là công trình sáng tạo của Thiên Chúa. Thành công bắt người ta phải nhiệt huyết đam mê. Thiên Chúa đã yêu thế gian đến nỗi ban cả Con Một để cứu độ nhân loại. Thành công cần đột phá và can đảm bước vào lối nẻo mới. Đức Giêsu đã mở ra một con đường lạ lùng khiến người đương thời trầm trồ thắc mắc: “Điều ấy có nghĩa là gì?” Thành công đòi người ta phải thành nhân trước. Đó là căn cốt của con người. Kinh tế là kinh bang tế thế, là “dựng nước giúp đời”, là phục vụ chứ không để được người ta phục vụ.

Danh sách ví dụ trên còn dài mà chúng ta sẽ có dịp đi sâu hơn vào dịp khác. Ở đây, cụ thể Chúa Giêsu giúp bạn trẻ thành công như thế nào?

Là học sinh, sinh viên Công Giáo, các bạn có bao giờ cầu nguyện với Thiên Chúa không? Trước giờ học, sau giờ học và những lúc khó khăn, lời cầu nguyện sẽ cho bạn sức mạnh để vượt qua. Sức mạnh ấy luôn đến từ Chúa Thánh Thần, Đấng Khôn Ngoan sẽ âm thầm rọi vào tâm trí các bạn những bài học, lời giải tuyệt vời.

Có lần học sinh nọ cầu xin Chúa cho mình được đạt điểm tốt trong kỳ thi.

Chúa hỏi lại: “Con học bài kỹ chưa?

– “Dạ chưa!”– bạn ấy lúng túng trả lời.

“Vậy còn vài ngày nữa, con phải dùi mài kinh sách nha, nhớ học cho kỹ. Lúc đó ta sẽ cho con đạt điểm cao!” – Chúa ân cần trả lời.

Hóa ra, cầu nguyện mà không chịu học, điểm cao là điều không tưởng, học giỏi là điều xa vời. Thay vào đó, hãy học hết sức Chúa cho, học trong bình an hạnh phúc, khi ấy thành công sẽ không xa vời. Các nhà giáo dục (Thiên Chúa cũng thế), đều chú trọng đến động lực, thái độ và tâm hồn của người học. Họ nhấn mạnh là: “Nếu lòng không trong sáng, mắt không tinh anh và hồn không an lành thì làm sao phân biệt được điều tốt, điều xấu, cái lợi, cái hại và như thế, dẫu cho có ý tốt là phục vụ và thương yêu, thì kết quả cũng là làm hại người mà thôi.”[3]

Các bạn học sinh, sinh viên Công Giáo thân mến,

Thiên Chúa thực sự có những lối nẻo để đi với các bạn trong con đường học vấn, sự nghiệp. Thiên Chúa muốn ta cố gắng. Mọi nỗ lực của ta, cách nào đó hoàn thành, là món quà Chúa sẽ ban. Ngài đẩy chúng ta ra chiến trận học hành, và ở cùng ta. Thật hạnh phúc khi ta biết Thiên Chúa luôn đồng hành với mỗi người. Để từ đó, chúng ta có nguồn hỗ trợ lớn lao trong mọi khía cạnh của cuộc đời.

Nếu hỏi học sinh, sinh viên Công Giáo khác với những bạn đồng trang lứa ở điểm nào? Đây là điểm khác biệt: chúng ta học với Thiên Chúa. Nghe xa vời quá (có bạn nghĩ thế)! Tuy nhiên, đây là điều then chốt để bạn không chỉ thành công mà còn hạnh phúc. Đừng để hào quang thành công thu hút bạn đến nỗi quên mất hạnh phúc. Hãy tập rút vào thanh vắng để hỏi Chúa: thành công là gì? Hạnh phúc là chi? Khi đó, hy vọng mỗi người có đủ bình tĩnh để thấy điều cần nhất trong thuở cắp sách đến trường. Càng suy nghĩ luyện rèn, càng trăn trở dấn thân, càng miệt mài học tập, càng cầu nguyện với Chúa, chắc chắn thành công sẽ càng mỉm cười với ta.

Ở trường có thầy cô, trong tim bạn cũng có người thầy tuyệt vời là Đức Giêsu[4]. Ngài mời gọi người trẻ: “Hãy học với ta, vì ta có lòng hiền hậu và khiêm nhường.” (x. Mt 11,28–30). Đó là động lực để các bạn học hành. Hầu hết thầy cô ở trường cho các bạn kiến thức, nhưng người thầy Giêsu cho các bạn sức mạnh, tình yêu và con đường. Bạn thử học với cả thầy Giêsu, với các thầy cô trong năm mới này! Kết quả sẽ khác, khác vô cùng!

Đã đến lúc chúng ta phải nghĩ khác. Tại sao nhiều người trẻ lại thất bại, kể cả những bạn Công Giáo, nghèo vẫn hoàn nghèo? Phải chăng chúng ta đang đi sai đường? Thật tốt để các bạn dành chút thời gian để nhìn đến chặng đường phía trước[5]. Đừng nhìn quá xa! Nhìn đến tận đỉnh cao của thành công sau này, bạn sẽ bị choáng. Tuy nhiên, từng chặng đường có những nét đẹp và sự cần thiết để chuẩn bị bản thân. Đừng nóng lòng đốt giai đoạn, kẻo đốt cả tương lai.

Hãy học với Chúa để tâm hồn thanh thản bình an. Ngài cho chúng ta con đường, sự thật và sự sống. Hãy học với thầy cô để truy tìm tri thức. Đừng ngủ say trong mớ kiến thức thô cứng ấy, nhưng rút ra từ đó những điều thú vị. Hãy học từ bản thân, lắng nghe tâm trí. Đó là bộ phát wifi, bộ vi xử lý để cuộc đời của bạn chạy nhanh chóng và vững bền. Hãy học ở nhiều nguồn khác: tha nhân[6], sách vở, Internet, bạn bè, và cả trong những nghịch cảnh.

Nguyện xin Thiên Chúa và Đức Mẹ che chở, gìn giữ và nâng đỡ các bạn trong con đường học vấn. Học làm người, học để thành công và học để hạnh phúc.

Lời Nguyện Học tập[7]:

Lạy Cha là nguồn mạch Ánh sáng,

là Nguyên lý tối cao phát sinh muôn vật,

xin Cha tuôn đổ ánh sáng thần linh

xuống tâm trí u tối của con.

Xin xua đuổi khỏi con

bóng tối của tội lỗi và mê muội.

Xin cho con óc minh mẫn để hiểu sâu,

trí nhớ tốt để ghi khắc lâu bền,

phương pháp tốt để thu được kết quả.

Xin cho con có khả năng

giải thích cách sáng sủa điều mình đã học,

trình bày cách mạch lạc điều mình đã tiếp thu.

Lạy Cha,

việc học đòi con phải hy sinh,

cố gắng nghiêm túc và kiên trì.

Ước gì con biến bàn học thành nơi thờ phượng Cha,

khi con học tập hết mình.

Giuse Phạm Đình Ngọc SJ

dongten

………………….

[1] Ví dụ: Điều Khiển Trí Tuệ Để Thành Công, Kẻ Thành Công Phải Biết Lắng Nghe, Bản Đồ Thành Công, Những Bậc Thầy Thành Công, 101 Bí Quyết Đàm Phán Thành Công, Bí quyết thành công của các triệu phú trẻ Hàn Quốc, Tư duy tích cực tạo thành công, Dạy con làm giàu (nhiều tập), 288 Cơ Hội Và Kế Sách Làm Giàu, v.v.

[2] Mỗi năm trên thế giới (Việt Nam cũng thế, có không biết bao nhiêu triệu sinh viên bỏ học, mà số lượng làm nên sự nghiệp lẫy lừng như Bill Gates, Steve Jobs, Warren Buffet, Mark Zuckerberg… thì chỉ đếm được trên đầu ngón tay. (Đọc thêm: Rosie Nguyễn, Tuổi trẻ đáng giá bao nhiêu? phần: học hay là không học.)

[3] x. Kim Định, Tâm Tư, Khai Trí, Sài Gòn, 1970, tr. 103–112.

[4] Ngoài ra, bạn cũng đừng quên cầu nguyện với Chúa Thánh Thần. Bởi, nơi Ngài có những ơn cần thiết cho việc học của bạn: 1 ơn khôn ngoan. 2 ơn thông minh. 3 ơn lo liệu. 4 ơn sức mạnh. 5 ơn hiểu biết. 6 ơn đạo đức. 7 ơn kính sợ Chúa.

[5] Đồng thời, cũng cần nhìn lại những bước đường đã qua. “Thiên Chúa không muốn theo dõi những sai lầm của các con và, trong mọi trường hợp, Chúa sẽ giúp các con học được một điều gì đó, thậm chí từ cả những vấp ngã của các con. Vì Chúa yêu các con. Hãy cố gắng ngừng lại trong giây lát và để mình được Chúa yêu thương. Hãy cố gắng ngưng mọi tiếng nói và tiếng khóc bên trong và nghỉ ngơi một vài giây phút trong vòng tay yêu thương của Ngài.” (Tông Huấn Đức Kitô Sống, số 115).

[6] “Thấy người học thức uyên thâm, con hãy năng lui tới, chân đi mòn ngưỡng cửa nhà họ.” (Hc 6,34 và 36).

[7] Lời nguyện của Nguyễn Cao Siêu, SJ

The post Tháng 9. Thiên Chúa giúp bạn thành công appeared first on GIÁO XỨ TÂN VIỆT.

Chỉ nam mới về Huấn giáo: Tám lời khuyên các giáo lý viên nên theo

Maria — Thu, 13 Aug 2020 10:46:48 +0000

Ngày 25 tháng 6, Rôma đã công bố Chỉ nam mới về Huấn giáo. Tài liệu này không sửa đổi gì về giáo lý của Giáo hội công giáo, nhưng đưa ra các hướng dẫn rộng rãi để tiến hành việc dạy giáo lý tốt nhất trong giáo xứ và giáo phận.

Báo Gia đình Kitô giáo chọn ra các đoạn văn đáng kể nhất mà các giáo lý viên nên biết.

1- Dạy giáo lý để phục vụ truyền giáo

“Điều cần thiết là việc dạy giáo lý phải phục vụ cho việc rao giảng phúc âm và từ đó phát triển các chủ ý cơ bản để mỗi người có thể gặp Chúa cách cá nhân” (48)

“Việc dạy giáo lý trước hết là việc loan báo đức tin nhưng không phải lúc nào cũng có thể phân biệt được với lời loan báo đầu tiên. (…). Điều quan trọng là qua việc dạy giáo lý, mỗi người chúng ta khám phá đây là điều đáng để tin. Chính vì thế, việc dạy giáo lý này không còn được xem đơn thuần đây chỉ là một giai đoạn tăng trưởng” (57)

“Trọng tâm của mọi tiến trình giáo lý là cuộc gặp gỡ sinh động với Chúa Kitô.” “Mục đích cuối cùng của việc dạy giáo lý là làm cho người học không chỉ tiếp xúc mà còn hiệp thông trong tình thân mật với Chúa Giêsu Kitô: Đấng duy nhất có thể dẫn đến tình yêu của Chúa Cha trong Chúa Thánh Thần và làm cho chúng ta tham dự vào cuộc sống của Chúa Ba Ngôi”. (75)

2- Dạy Giáo lý để giáo dục cầu nguyện

“Nhiệm vụ của việc dạy giáo lý là giáo dục để dẫn đến cầu nguyện và trong cầu nguyện, bằng cách triển khai chiều kích chiêm niệm của kinh nghiệm kitô giáo. Cần phải giáo dục để cầu nguyện với Chúa Giêsu Kitô và giống như Ngài” (86)

“Công việc này gồm giáo dục trong việc cầu nguyện cá nhân, phụng vụ và cộng đoàn, bắt đầu bằng các hình thức cầu nguyện thường xuyên: chúc tụng và tôn thờ, vấn đáp, cầu bàu, tạ ơn và ngợi khen (39). Để đạt được các mục tiêu này, chúng ta đã có các phương tiện: cầu nguyện với Kinh Thánh, đặc biệt qua các giờ kinh phụng vụ và lectio divina; lời cầu nguyện của trái tim được gọi là lời cầu nguyện của Chúa Giêsu (40), việc tôn kính Đức Trinh Nữ Maria như lần chuỗi Mân Côi, kinh cầu, rước kiệu, v.v. (87)

3- Việc dạy Giáo lý được cảm hứng từ Lời Chúa và phụng vụ

“Việc dạy giáo lý rút từ nguồn chính là sứ điệp Lời Chúa. Vì thế “cơ bản là Lời được mạc khải làm phong phú trong việc dạy giáo lý và mọi nỗ lực để truyền đạt đức tin” (91). Phụng vụ là một trong các nguồn chính yếu và không thể thiếu của việc dạy giáo lý của Giáo hội, không những việc dạy giáo lý có thể rút từ đó nội dung, ngôn ngữ, cử chỉ và lời nói của đức tin, nhưng nhất là những lời này cũng thuộc vào chính hành động tin” (96)

4- Lời kêu gọi làm giáo lý viên

“Giáo lý viên là người tín hữu nhận lời kêu gọi đặc biệt của Chúa. Lời kêu gọi này được đón nhận trong đức tin, làm cho họ sẵn sàng truyền bá đức tin và bắt đầu dấn thân vào đời sống kitô hữu. (…) Nhưng, nhân vật chính của việc dạy giáo lý là Chúa Thánh Thần, Đấng, nhờ sự kết hợp sâu xa mà giáo lý viên được nuôi dưỡng với Chúa Giêsu Kitô, làm cho các nỗ lực của con người trở nên hữu hiệu trong việc dạy giáo lý”. (112)

5- Đối với nam giáo lý viên

“Để có một sự phát triển lành mạnh nhân bản và thiêng liêng, chúng ta không thể làm mà không có hai sự hiện diện, nam giới và nữ giới. Vì thế cộng đoàn kitô hữu phải biết đánh giá cao sự hiện diện của các nữ giáo lý viên, họ có tầm quan trọng đáng kể trong việc dạy giáo lý, và của các nam giáo lý viên, ngày nay họ đóng một vai trò không thể thay thế, đặc biệt là với các em tuổi vị thành niên và các thanh niên”. (129)

6- Các điều giáo lý viên nên biết

Giáo lý viên cần biết:

– Các giai đoạn chính trong lịch sử cứu độ: Cựu ước, Tân ước và lịch sử Giáo hội, dưới ánh sáng của mầu nhiệm phục sinh của Chúa Giêsu Kitô;

– Các yếu tố thiết yếu của sứ điệp và của kinh nghiệm kitô giáo: Biểu tượng đức tin, phụng vụ và các bí tích, đời sống đạo đức và cầu nguyện;

– Các yếu tố chính của Huấn quyền Giáo hội liên quan đến việc loan báo Tin Mừng và dạy giáo lý. (144)

Việc đào tạo giáo lý viên gồm nhiều chiều kích. Điều quy chiếu sâu đậm nhất người giáo lý viên “phải là giáo lý viên” ngay cả trước khi dạy giáo lý. Trên thực tế, việc đào tạo giúp họ trưởng thành như một con người, một tín hữu và một tông đồ. (136)

7- Giáo lý với thách thức tuổi vị thành niên

“Trong hành trình đức tin, các em tuổi vị thành niên cần được các nhân chứng thuyết phục và dấn thân hỗ trợ. Một trong các thách thức của việc dạy giáo lý chính là điều liên quan đến chứng tá đức tin hiếm hoi được thấy trong gia đình và môi trường xã hội. Đồng thời, các em tuổi vị thành niên gặp khó khăn gay go về tính xác thực của người lớn, các em cần thấy niềm vui và sự nhất quán nơi các linh mục, người lớn, các người trưởng thành mà các em tiếp xúc”. (249)

8- Giáo lý dựa trên lòng mộ đạo bình dân và các đền thánh

“Trên hết giáo lý quan tâm đến việc đánh giá cao sức mạnh truyền giáo của các biểu hiệu của lòng mộ đạo bình dân, kết hợp và nâng giá trị lòng mộ đạo này trong tiến trình hình thành, bằng cách để mình cảm hứng qua khả năng thuyết phục tự nhiên của các nghi thức và các dấu hiệu của giáo dân về việc bảo tồn đức tin, được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Theo nghĩa này, nhiều việc thực hành lòng mộ đạo bình dân đã vạch con đường cho giáo lý”. (340)

“Việc đi thăm các đền thánh cũng là biểu hiệu đặc biệt của lòng mộ đạo bình dân. Các đền thánh trong Giáo hội mang một giá trị biểu tượng rất lớn và vẫn là nơi thiêng liêng được giáo dân hành hương tìm đến để có giây phút nghỉ ngơi, tĩnh lặng và chiêm nghiệm trong cuộc sống thường sôi nổi của thời đại chúng ta”, đó thực sự là nơi rao giảng Tin Mừng, nơi từ lần giảng đầu tiên cho đến khi cử hành các mầu nhiệm thiêng liêng, được biểu lộ qua hành động mạnh mẽ của lòng thương xót Chúa, qua đó Chúa hoạt động trên đời sống con người” (341).

Giuse Nguyễn Tùng Lâm dịch

Phanxicovn

The post Chỉ nam mới về Huấn giáo: Tám lời khuyên các giáo lý viên nên theo appeared first on GIÁO XỨ TÂN VIỆT.

Giáo Lý Viên, Anh Chị Em Là Ai?

Maria — Mon, 03 Aug 2020 09:48:12 +0000

Cách đây khá lâu, trong lần gặp gỡ khoảng 4000 bạn lễ sinh và ca viên tại các giáo xứ của nước Ý, Đức chân phước giáo hoàng Gioan Phaolô II đã để lại những lời khích lệ người trẻ trên đường sống đạo và đã gọi họ là “những người phục vụ Chúa Kitô”, đồng thời cũng là “những cộng sự viên của linh mục”. Dịp này, ngỏ lời với giáo lý viên trong giáo phận nhà, liên tưởng tới việc Đức Thánh Cha gặp gỡ các bạn trẻ, rất tự nhiên tôi cũng muốn mượn lại những hình ảnh đẹp trên kia để chia sẻ với anh chị em.

1. Trong Giáo Hội xét như mầu nhiệm, giáo lý viên là người phục vụ Chúa Kitô.

Để diễn tả mầu nhiệm Giáo Hội, hiến chế Lumen Gentium của Công Đồng Vatican II đã sử dụng những hình ảnh sống động gặp được trong Thánh Kinh: “Dân Thiên Chúa Cha; Thân Mình Chúa Kitô và Đền Thờ Chúa Thánh Thần”. Ba cách diễn tả, nhưng chỉ một Giáo Hội. Tuy nhiên, nếu hình ảnh Dân Thiên Chúa Cha thấm đẫm yếu tố lịch sử, còn hình ảnh Đền Thờ Chúa Thánh Thần giầu yếu tố thiêng liêng, thì hình ảnh Thân Mình Chúa Kitô lại gần gũi với tất cả mọi thành viên của Giáo Hội. Chúa Kitô là Đầu và Giáo Hội là thân mình trong đó mỗi người là phần chi thể. Thánh Phaolô đã khéo dùng hình ảnh thân mình để minh họa cho sự liên kết sống động giữa mọi người trong Giáo Hội, kẻ việc này, người việc khác, kết liên hài hòa chung xây cho sự sống thăng tiến. Mầu nhiệm Giáo Hội là thế.

Cũng với hình ảnh này, nhưng ở quy mô nhỏ của Giáo Hội địa phương cấp giáo xứ, vốn được cấu trúc và phân công nhằm thăng tiến đời sống chung, mọi người tìm được vị thế xứng hợp cho mình. Chính ở đây và trong quy mô này, giáo lý viên được nhìn như người phục vụ Chúa Kitô: trong tinh thần là phục vụ Chúa Kitô Thủ lĩnh của Giáo Hội và trong công việc là phục vụ Chúa Kitô nơi đối tượng mình giảng dạy để sự sống Thiên Chúa được lớn lên trong họ.

Dạy giáo lý cho ai là phục vụ Chúa Kitô trong kẻ ấy. Dạy giáo lý tân tòng là đem Chúa Kitô đến cho người khác; dạy giáo lý khai tâm là giúp cho Chúa Kitô lớn lên trong anh chị em mình; và dạy giáo lý hôn nhân cũng là để Chúa Kitô được triển nở sang thế hệ tiếp theo… Đây là điều then chốt trong linh đạo dành cho giáo lý viên. Không ai có thể cho đi điều mình không có. Vậy anh chị em hãy có Chúa Kitô sống động trong cuộc đời mình để có thể phục vụ Chúa Kitô cách hoàn hảo hơn nơi những người được trao cho mình trong công tác huấn giáo.

2. Trong Giáo Hội xét như hiệp thông, giáo lý viên là cộng tác viên của mục tử trong nhiệm vụ huấn giáo.

Đã là Kitô hữu, nghĩa là thuộc về và hướng về Chúa Kitô, thì theo bản chất đến từ bí tích Rửa Tội, ai cũng được mời gọi tham gia thi hành các nhiệm vụ trong Giáo Hội tùy theo bậc sống mình, sao cho nhịp sống chung được trải ra trong trật tự hài hòa. Có những nhiệm vụ chuyên biệt dành riêng cho một bậc sống, nhưng cũng có những nhiệm vụ tổng quát mở ra cho hết mọi người. Tuy nhiên, nhiệm vụ chuyên biệt luôn cần đến sự cộng tác của nhiệm vụ tổng quát và ngược lại, nhiệm vụ tổng quát cũng cần được nhiệm vụ chuyên biệt sáng soi. Trong mỗi giáo xứ, nhiệm vụ giáo huấn thuộc về trách nhiệm mục tử, nhưng công trình lớn lao và bao quát ấy, một mình mục tử, dù tài năng đến mấy cũng không thể chu toàn được. Lực bất tòng tâm. Dù có ba đầu sáu tay, một mình không thể dựng xây công trình. Chính vì thế, cần đến sự cộng tác của nhiều người, không chỉ vì “đông tay thì vỗ nên kêu” mà còn vì đây là công trình chung của Giáo Hội.

Nếu nhiệm vụ giáo huấn nặng nề mà mỗi mục tử phải kê vai gánh vác kiểu “một mình mình biết, một mình mình hay”, thì cũng ở đó, đã mỡ ra cửa ngõ liên thông sang nhiệm vụ huấn giáo mà mục tử có thể chờ đợi sự cộng tác tích cực của các giáo lý viên. Như thế, khi tham gia giảng dạy các lớp giáo lý theo chuyên đề hay theo lứa tuổi tại các giáo xứ, giáo lý viên xứng đáng được nhìn nhận như là thừa tác viên huấn giáo và là cộng tác viên vào nhiệm vụ giáo huấn của mục tử tại địa phương. Đây chính là nét đẹp thể hiện sự hiệp thông Giáo Hội cách sống động. Xin cùng với các mục tử tại các giáo xứ gửi đến toàn thể anh chị em giáo lý viên trong Giáo Phận lời cám ơn và lời khích lệ chân tình, vì sự cộng tác và sự hy sinh đóng góp của anh chị em trong trong suốt thời gian qua, cho công cuộc huấn giáo được triển nở và sự hiệp thông trong Giáo Hội được biểu lộ cụ thể đó đây.

3. Trong Giáo Hội xét như sứ vụ, giáo lý viên là nhà truyền giáo.

Theo lịch sử truyền giáo tại Việt Nam, ngày xưa các thừa sai đến đâu thì việc đầu tiên các ngài làm là giảng dạy giáo lý và kêu gọi sám hối rồi cử hành nghi thức rửa tội, khiến từ đó việc truyền giáo cũng đồng nghĩa với việc giảng dạy giáo lý, để hôm nay ta có quyền nói: giảng dạy giáo lý một cách nào đó cũng là hoạt động truyền giáo. Hoạt động truyền giáo và hoạt động huấn giáo có thể được hình dung như hai bước chân trước sau của cùng một nhịp đi. Có người phân biệt cách chí lý rằng: truyền giáo là nhằm rửa tội những người biết sám hối; còn huấn giáo là nhằm sám hối những người đã rửa tội rồi. Có người khác lại chia sẻ cách đơn giản hơn: truyền giáo ban đầu là dùng giáo lý đem Chúa đến cho người ta; còn tái truyền giáo là dùng giáo lý đem người ta trở về với Chúa. Cả hai cách phát biểu đều hay và đẹp, nhưng điều muốn ghi nhận ở đây là mối tương quan không thể tách rời giữa truyền giáo và huấn giáo.

Truyền giáo thuộc về bản chất của Giáo Hội. Không phải vì có Giáo Hội nên mới có sứ vụ truyền giáo, mà ngược lại, vì đã có sứ vụ truyền giáo nên mới có Giáo Hội để tổ chức thi hành. Vì Giáo Hội là truyền giáo, mà truyền giáo và huấn giáo bước song hành, nên tham gia công tác huấn giáo, giảng dạy giáo lý cũng là cộng tác vào công cuộc truyền giáo tại giáo xứ, cho có thêm người biết Chúa, biết tin nhận Chúa và biết sống đẹp lòng Chúa hơn.

Vâng, trong Giáo Hội sứ vụ, anh chị em giáo lý viên là những nhà truyền giáo đấy. Vậy anh chị em hãy luôn ghi nhớ khía cạnh sứ vụ này của Giáo Hội, để công tác huấn giáo của anh chị em được chu đáo và nâng cao, không chỉ bằng giáo án khúc chiết mà còn bằng chứng tá đức tin hằng ngày nữa. Giáo lý không chỉ được giảng dạy bằng lời nhưng còn bằng chính đời sống gương mẫu của giáo lý viên.

Anh chị em thân mến,

Trên trang mạng về linh đạo dành cho giáo lý viên, người ta đọc thấy lời cật vấn: tại sao vị trí của giáo lý viên trong giáo xứ lại quá nhạt nhòa? Câu hỏi đó lập tức nhận được hồi đáp là một tâm tình nhẹ nhàng mà thấm thía, đưa giáo lý viên từ băn khoăn về vị thế sang băn khoăn lớn hơn về ơn gọi, đồng thời họa lại thái độ ứng trực của các tiên tri thuở xưa, để động viên nhau trên đường phục vụ: “Con đây, vì Chúa đã gọi con”. Mong rằng đó cũng là tâm tình của mỗi giáo lý viên chúng ta trước ơn gọi đặc biệt này, một tâm tình sẵn sàng, cho dẫu bản thân mặt này mặt khác còn nhiều giới hạn hoặc điều kiện đời sống lúc này lúc khác vẫn thiếu đủ điều.

Xin Chúa chúc lành và ban thêm chí bền cho anh chị em trong công tác cao quý này.

Nguồn: Lời Chủ Chăn, Liên Lạc GP Phan Thiết, số 7/2011

+ GM Giuse Vũ Duy Thống

The post Giáo Lý Viên, Anh Chị Em Là Ai? appeared first on GIÁO XỨ TÂN VIỆT.

Một vài nét chính yếu trong việc canh tân giáo lý

Maria — Mon, 03 Aug 2020 09:45:24 +0000

Từ xa xưa, việc dạy giáo lý được hiểu như là việc dạy giáo huấn Kitô giáo dựa vào “sách giáo lý”, ngày nay, dưới ánh sáng của những chỉ dẫn và những yêu cầu thực tế, Giáo lý được nhìn nhận như là việc phục vụ Lời Chúa, Lời nhập thể trong kinh nghiệm đức tin, trong việc thực hiện hành trình phát triển và trưởng thành một cánh sống động khi được tháp nhập vào kế hoạch canh tân tổng thể của Giáo Hội.

Theo hình thức giản lược, chúng ta có thể nhìn lại “khuôn mặt giáo lý được canh tân” qua những nét chính sau:

Một định hướng căn bản mới: Giáo lý trong tiến trình Loan báo Tin Mừng

– Việc dạy giáo lý được chuyển tiếp từ hoạt động mục vụ “hoán cải” đến mục vụ Loan báo tin Mừng, mục vụ Truyền giáo (kết thúc thời kỳ “Kitô giáo”).

– Dạy Giáo lý, “thời điểm thiết yếu của tiến trình loan báo Tin Mừng” (HDTQ 63-64), không thể chỉ giới hạn vào việc thăng tiến mẫu người “Kitô hữu tốt” hoặc “người tín hữu thực hành đạo”, mà nhất là phải khơi dậy hình ảnh những Kitô hữu chân chính, từ đức tin cá nhân hóa nhờ thức tỉnh hoán cải, chọn lựa vì Tin Mừng và niềm vui được là Kitô hữu.

– Giáo lý phải “phục vụ việc khai tâm Kitô giáo” (HDTQ 65-68). Ngay bước đầu tiên của “bài giáo lý” phải lập tức có mối bận tâm cho việc khai tâm: nếu như trước đây người ta quan tâm đến việc dạy các giáo điều, thì ngày nay người ta tái khám phá tầm quan trọng thiết yếu là tiến trình khai tâm, đó cũng là tiến trình dự tòng, tiến trình này như việc khởi đầu hoặc tái khai tâm đức tin Kitô giáo.

Một nhận định mới về chủ thểvà những chủ đích giáo lý:

– Từ việc ưu tiên dạy giáo lý cho trẻ em và nhi đồng người ta hướng đến việc dạy giáo lý cho người lớn và người “trưởng thành” (HDTQ 172-176). Sự lưu tâm đến thế giới của thiếu nhi nhường chỗ ưu tiên hàng đầu cho giáo lý người lớn và giáo lý cho người trưởng thành, nhưng không xao nhãng việc giáo dục tôn giáo cho các trẻ em và người trẻ. Hơn nữa người ta cũng lưu tâm đặc biệt đến việc giáo dục tôn giáo cho những người khuyết tật, thường hay bị xao nhãng trong thực hành mục vụ.

– Xuất hiện một tầm nhìn rộng lớn về nhiệm vụ giáo lý. Từ một giáo lý “đơn điệu” bị giản lược hầu như chỉ trong việc truyền bá kiến thức tôn giáo, người ta chuyển sang một viễn tượng rộng lớn hơn đó là việc đào tạo người Kitô hữu toàn diện (HDTQ 84) về kinh nghiệm niềm tin Kitô giáo.

– Từ việc dạy giáo lý cá nhân chuyển sang việc dạy giáo lý theo hình thức cộng đoàn.Nhấn mạnh vai trò cần thiết của cộng đoàn và nhóm trong toàn bộ tiến trình trưởng thành đức tin: cộng đoàn được nhắc đến như điều kiện, nơi chốn, chủ thể, đối tượng và mục đích của giáo lý (HDTQ 141, 158, 219-221, 253-257).

– Từ việc đặt trọng tâm vào thực hành đạo chuyển sang ưu thế của đức tin dấn thân.Người ta cảm thấy cần khuyến khích, cổ võ những “tín hữu dấn thân”, những người có niềm tin được đâm rễ sâu và những người mở ra dấn thân trong thế giới hơn là những “tín đồ thực hành đạo” (giữ đạo).

– Từ một giáo lý “chuẩn bị” lãnh bí tích, chuyển sang giáo lý “giáo dục đức tin” (HDTQ 84). Từ định hướng truyền thống “sùng đạo” của việc dạy giáo lý phát sinh mối bận tâm về việc giáo dục thái độ tin và giáo dục tình yêu như là “nghi lễ của cuộc sống”.

Một cái nhìn mới về nội dung giáo lý

– Kinh nghiệm, trước khi là giáo điều (HDTQ 116-117, 152-153). Thay vì nhắm vào việc thông truyền “giáo huấn” Kitô giáo, dạy giáo lý trước hết phải là việc “thông truyền kinh nghiệm đức tin”. Kinh nghiệm đức tin kitô giáo xây dựng nội dung giáo lý. Điều này không miễn trừ phương diện giáo huấn, nhưng kết hợp nó trong một bối cảnh rộng lớn và sống động hơn.

– Từ giáo lý của chân lý “ban tặng” đến giáo lý của chân lý “ban tặng và lời hứa”. Với sự diễn tả này người ta nhấn mạnh đến bước chuyển tiếp từ việc truyền bá những chân lý đã được nắm giữ (giáo lý chỉ toàn những điều “chắc chắn”) đến một giáo lý mà không thỏa hiệp những yếu tố chắc chắn và quyết định về niềm tin Kitô giáo, việc dạy giáo lý cũng tuân theo chiều kích cánh chung của mạc khải, chân lý vẫn xảy đến vì còn tồn tại những điều chưa hoàn tất; vì thế việc dạy giáo lý phải là việc mở ra cho sự tìm kiếm, chiếu sáng cho bóng tối của sự hoài nghi và mở ra cho sự kiên trì trông đợi nữa.

– Từ nội dung “gạn lọc kết tinh” đến sứ điệp nhập thể và nhập thế (hội nhập vào lịch sử). Thay vì một nội dung “bất biến”, bất di bất dịch theo thời gian, người ta nhấn mạnh đến chiều kích lịch sử của mạc khải và những cố gắng “nhập thể” hoặc “hội nhập văn hóa đức tin” trong những bối cảnh văn hóa khác nhau.

– Từ giáo lý của “chân lý” đến sự quan tâm “tính có ý nghĩa”. Đối với định kiến giáo huấn mang tính thần học đúng đắn, nảy sinh việc đòi hỏi phải bảo đảm đặc tính “ý nghĩa”, sự sống, hiện sinh của sứ điệp được loan truyền. Không được phớt lờ “đòi hỏi chân lý”, mà trước hết phải khao khát thông truyền một giáo lý làm sao để người nghe cảm nhận được đặc điểm của “Tin Mừng”, của tin vui và của sứ điệp Kitô giáo.

– Về mối bận tâm đối với tính chính thống là sự trung thành với các nguồn mạch (trước tiên hết là Thánh Kinh, trọng tâm là các Tin Mừng: HDTQ 41). Giáo lý chăm chú đến việc “trao” (chuyển giao) đức tin (HDTQ 85 và 88) đồng thời cảm thấy có bổn phận tái giáo dục tính khả tín của lời chứng (chứng từ).

Một viễn tượng mới về sư phạmgiáo lý

– Từ việc đặt trọng tâm vào kiến thức đến việc đặt ưu tiên hàng đầu về thái độ (cf. HDTQ 85-86). Giáo lý không chỉ truyền bá toàn bộ di sản kiến thức tôn giáo, nhưng là phải hướng đến giáo dục thái độ nội tâm đức tin đúng đắn.

– “Rao giảng Tin Mừng bằng giáo dục và giáo dục bằng Rao giảng Tin Mừng” (HDTQ 147). Tiếp nhận tầm quan trọng của chiều kích giáo dục và thăng tiến trong giáo lý, để ý đến nguy cơ giáo điều (nhồi sọ) mất đi tính cách cá nhân… Người ta bận tâm đến một giáo lýgiáo dục và thăng tiến, tôn trọng sự tiệm tiến và khả năng dẫn đến đức tin trưởng thành.

– Từ việc truyền thông đơn giản bằng lời đến việc truyền thông bằng ngôn ngữ đa dạng (HDTQ 208-209). Người ta muốn khắc phục sự thiếu hụt việc dạy giáo lý “thủ bản” và việc truyền bá chỉ bằng lời, để mở ra một sự đa dạng về ngôn ngữ (tường thuật, biểu tượng, cử hành, chứng từ, nghệ thuật, v.v…) và mở tầm nhìn đến một thế giới rộng lớn của phương tiệnthông tin đại chúng và truyền thông xã hội.

– Từ sư phạm đồng hóa (hấp thụ – assimilation) đến sư phạm sáng tạo. Người ta mong ước bước chuyển tiếp từ việc dạy giáo lý đơn giản chỉ là “hấp thụ”, thuần túy tiếp nhận một nội dung đã định sẵn, đến một việc dạy giáo lý mang tính sáng tạo và tính đồng trách nhiệm (HDTQ 157).

Sự quan tâm nổi bật đến nơi chốnvà môi trường mới cho việc dạy giáo lý

– Việc dạy giáo lý trong cộng đoàn và trong nhóm: người ta nhấn mạnh vai trò của cộng đoàn và vai trò của nhóm (HDTQ 159) như những nơi chốn và điều kiện tuyệt vời không thể thiếu cho sự trưởng thành đức tin, trước hết là mối quan hệ về nội dung và sự cấp thiết về “tương quan cá vị” của giáo lý viên.

– Sự kích hoạt giáo lý gia đình (HDTQ 226-227): đứng trước thái độ thường là thụ động của các bậc cha mẹ, họ ủy thác trách nhiệm giáo dục tôn giáo của con cái họ cho người khác, đây là trách nhiệm được định giá lại và cổ võ khả năng giáo dục và giáo lý gia đình, gia đình như là tế bào của Giáo Hội và là nơi ưu tiên của việc giáo dục đức tin (nhất là giáo lý kinh nghiệm và giáo lý theo cơ hội).

– Tầm quan trọng của cộng đoàn nhỏ hoặc cộng đoàn cơ bản (HDTQ 263-264). Người ta đã tái khám phá tiềm năng rao giảng Tin Mừng và tiềm năng dạy giáo lý nơi những cộng đoàn nhỏ ở mức độ nhân bản (human).

– Sự phân biệt giữa việc dạy giáo lý và dạy tôn giáo ở học đường (cf. HDTQ 73-75). Ngày nay nảy sinh vấn đề trường công như là một nơi chốn để trình bày giáo lý của Giáo Hội. Nhìn chung, người ta có khuynh hướng xem viêc dạy tôn giáo nơi học đường như một tiếp cận giáo dục và văn hóa của hoạt động tôn giáo.

Một dung mạo mới của Giáo lý viênvà việc đào tạo GLV

– Trong truyền thống, việc dạy giáo lý hầu như do các giáo sĩ chiếm độc quyền, nay chuyển sang giáo lý viên giáo dân, những người cắm rễ trong đời sống dân chúng, những chứng nhân đức tin trong thế giới.

– Bổn phận của GLV được tái khám phá như thừa tác viên thực thụ của Giáo Hội, xứng đáng được chính thức nhìn nhận trong cơ cấu tổ chức và những kế hoạch mục vụ.

– Người ta cảm thấy có một đòi hỏi chính đáng khi nghĩ tới việc đào tạo và sự đầu tưđúng đắn cho việc này. Khắc phục tình trạng huấn luyện hời hợt, ứng biến “mì ăn liền”, cổ võ một sự huấn luyện linh đạo kỹ lưỡng cho GLV và huấn luyện tính “chuyên nghiệp” thể hiện trong 4 chiều kích căn bản: là (essere/being – dung mạo nội tâm), biết (sapere/knowledge – hành trang kiến thức), biết làm (saper fare/savoir faire – khả năng làm việc) và biết sống/làm việc chung với nhau (saper vivere insieme/being together – khả năng tương giao).

Một ý nghĩa mới về việc dạy giáo lý trong Giáo Hội và xã hội

– Từ việc dạy giáo lý hữu hiệu đến việc bí tích hóa trong nội bộ Giáo Hội, người ta chuyển sang một giáo lý khai tâm, mà then chốt là Loan báo Tin Mừng.

– Giáo lý “trở lại/hoán cải” mà hiện nay muốn bảo tồn, phải trở thành giáo lý của sự “biến đổi”, nhằm phục vụ một kiểu mẫu tín hữu mới, một mô hình cộng đoàn và mô hình Giáo Hội mới.

– Từ lòng sùng đạo, nảy sinh mối bận tâm đến một giáo lý giải thoát và dấn thân, việc dạy giáo lý lưu ý đến chiều kích xã hội và lịch sử của đức tin.

– Cuối cùng, dạy giáo lý là mở ra cho cuộc gặp gỡ và đối thoại. Từ việc dạy giáo lý chú trọng đến sự bảo vệ ngày một hơn chính căn tính của mình, nảy sinh một tinh thần mở rộng vàđối thoại, nhạy cảm với chiều kích đại kết và có khả năng cổ võ sự hiểu biết lẫn nhau và sự chung sống hòa bình giữa những người có niềm xác tín và quan điểm khác nhau.

Md Phạm Thúy

Lược soạn từ EMILIO ALBERICH, La catechesi oggi. Manuale di Catechetica fondamentale, Elledici (TO), 2001, 307-310.

The post Một vài nét chính yếu trong việc canh tân giáo lý appeared first on GIÁO XỨ TÂN VIỆT.